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Quiénes son los Zhuang

Los Zhuang son la minoría china más numerosa. Se estima que son 19 millones de personas en el año 2000. Llamados de formas diferentes a lo largo de la historia, su nombre actual se lo dio Zhou Enlai en el año 1965. La mayoría viven concentrados en Guangxi, llamada oficialmente Región Autónoma Guangxi de los Zhuang.

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Hay un interesante debate sobre la esencia misma de los Zhuang. Algunos autores afirman que no representa en realidad a ninguna entidad étnica, sino que engloba a una serie de pueblos que comparten una serie de afinididades culturales y un ambiente cercano. Mientras una investigación seria puede proporcionar información clave en un futuro hay que señalar al menos dos hechos evidentes:

1. Hay un buen número de pueblos de escasa población que, habitando entre los Zhuang, han sido considerados como tales a pesar de sus evidentes diferencias linguisticas y culturales, posiblmente por intereses políticos o administrativos.

2. Los propios Zhuang se autodenominan de un buen número de formas diferentes, como:

Poutsung o poucun: en la zona central y occidental de Guangxi.
Pujai en el norte y noroeste de Guangxi y en la Prefectura de Wenshan, en Yunnan.
Punon, en zonas del oeste de Guangxi y parte de Wenshan
Pudai, en los condados de Mali y Kaiyuan en la Prefectura de Wenshan, en Yunnan.
Phothai, en Longzhou, provincia de Guangxi.
Kumtho, en la cuenca del río Zuojiang en Guangxi.
Puto, en la región de río Youjiang.
Pouman, en Hechi, Guangxi.
Pouban, en Wuming, Guangxi.
Poulau, en Fengshan, Guangxi.

Su lenguaje pertenece a la familia Sino-tibetana, rama zhuang-dong, subrama zhuang-dai.

Con dos dialectos diferentes, el del Norte y el del Sur, practicamente initeligibles entre sí. Cada uno con varias hablas locales bastante parecidas.


Historia de los Zhuang

Los zhuang son un grupo étnico que habita principalmente en la Región Autónoma Zhuang de Guangxi, en la República Popular China. Es uno de los 56 grupos étnicos reconocidos oficialmente en el país. Con una población estimada de 18 millones de personas, es la minoría más populosa, detrás de la etnia han. También se encuentran grupos de Zhuang en las provincias de Yunnan, Guangdong, Guizhou y Hunan.

Los zhuang tienen su origen en el pueblo tai que emigró hacia el sur desde la zona central de China hace unos 5.000 años. Los futuros zhuang se establecieron en la actual Guangxi mientras que otros tai siguieron su emigración hacia el sur, dando origen a los lao, los tai y los shan de Indochina. Se cree que los tai emigraron para poder continuar con su sistema agrícola. Especializados en los sistemas de irrigación para el cultivo del arroz, las tierras de la China central no cumplían con los requisitos para obtener unas buenas cosechas así que emigraron para encontrar terrenos más fértiles.

No existen registros históricos de los zhuang hasta la dinastía Zhou. Los chinos se referían a esta zona como Bai-Yue (los cientos de yue, en referencia a los aborígenes del sudeste de China). El este de Guanxi fue conquistado por los han bajo la dinastía Qin el año 214 a dC. Los Han, que reformaron el área, construyeron el canal Ling para unir los ríos Xiang y Lijiang.

Tras la caída de la dinastía Han, un importante flujo de emigrantes yao trajo la inestabilidad a la región. Los yao se negaban a ser asimilados, provocando continuas revueltas, lo que trajo problemas a los zhuang.

La dinastía Ming intentó solucionar estos conflictos por la fuerza. Entregó a los líderes zhuang armas para que atacaran a los yao. Pero, una vez la etnia yao fue devastada, los Ming utilizaron estas mismas armas para asesinar a los líderes zhuang. Fue uno de los periodos más sangrientos en la historia de la región.

En 1958, tras siglos de estar bajo el gobierno chino, el pueblo zhuang consiguió su autonomía al establecerse oficialmente la Región autónoma Zhuang de Guangxi.

Se cree que sus antepasados fueron los llamados hombres de Liujiang, que vivieron en la región de Guangxi hace unos 5.000 años, los primeros humanos de los que se tiene noticias que hayan cultivado el alforfón. También se les atribuyen las magníficas pinturas de los acantilados de Huashan, que se extienden a lo largo de 200 kilómetros de orilla de río. En un pasado más cercano se nombran a dos tribus de la estirpe de los Yue, los Xiu y los Luoyue como antepasados de los Zhuang. Las noticias que se tienen de ellos hablan que en el siglo VII a.C. ya estaban en la Edad de Bronce. De hecho en la región se han excavado numerosos tambores de bronce de gran antigüedad.

El término "Yue" es un nombre genérico que denomina a una serie de pueblos con algunas características culturales comunes, que habitaban gran parte del sur de China antes de nuestra era. Las diferencias entre ellos eran tan evidentes que habitualmente son denominados "Baiyue" o "Cien Yue". Los Yue eran temidos guerreros.

Poco después de la unificación de China bajo el primer emperador Qinshihuang, éste envió una expedición a la conquista del sur, con el objetivo de apoderarse del rico puerto de Cantón. Los primeros intentos chinos por atravesar la actual región de Guangxi, encontró una enconada resistencia de los Yue. Para vencer la resistencia Yue se enviaron más de 200.000 trabajadores, en su mayoría penados y forzados, para construir el Canal Lingqu que comunicando la cuenca del río Yangtze con la del río Zhujiang, permitió a las tropas chinas atravesar la región yue y conquistar Cantón.

En Guangxi se establecen tres prefecturas: Guilin, Nanhai y Xiang, que no son el final de la conquista, sino apenas el principio. De hecho, tras la caída de la primera dinastía Qin, los gobernadores de Cantón se independizan tomando el título de Reyes de Nanyue, que gobiernan también Guangxi.

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Conquistados de nuevo por el emperador Wudi de la dinastía Han, comienzan desde entonces a mantener contactos regulares con los chinos. Desde entonces se les ha llamado de formas distintas: Li, Wuxu, Lie, Tong. Siendo este último el nombre más utilizado hasta 1965.

En el siglo VIII de nuestra era tienen una desarrollada sociedad agrícola, con algunos señores esclavistas entre ellos. La dinastía Tang, que gobierna en China, empieza a intervenir en el gobierno zhuang, otorgando títulos a algunos jefes zhuang y otorgando tierras zhuang en feudos a algunas personas.

En la dinastía Song comienzan a ser gobernados por los Tusi, jefes locales que actúan en nombre del emperador. Este sistema llega a su apogeo a principios de la dinastía Ming. Sus deficiencias principales se producen por la incapacidad de los chinos para reconocer a los verdaderos jefes de los Zhuang y por el abuso de algunos de ellos que prefieren defender los intereses chinos que los de su pueblo. Surgen por tanto numerosas rebeliones que ponen en cuestión la dominación china.

Para sustituirlo, desde mediados de la dinastía Ming se va desmontando el sistema de los tusi que son sustituidos por funcionarios imperiales.

Desde el principio del siglo XIX, la presencia de los extranjeros en el sur de China empieza a transformar la sociedad zhuang, debilitando los mercados tradicionales, provocando una concentración de tierras y el aumento de las diferencias sociales.

Desde las primeras décadas del siglo XIX los primeros misioneros occidentales aparecen por las tierras zhuang. Consiguen algunos adeptos, pero también encuentran resistencias. Que a veces toman un cariz violento, como en 1853 cuando tres padres franceses fueron asesinados.

Es por ello que cuando surge en el siglo XIX el movimiento mesiánico revolucionario conocido como el Reino Celestial de los Taiping, encontró buena acogida entre los Zhuang.

El movimiento fue duramente reprimido, lo que no impidió que durante la segunda mitad del siglo XIX hubiera continuas rebeliones contra las autoridades imperiales, los misioneros principalmente franceses, y los terratenientes que oprimían cada vez más a los campesinos zhuang.

Durante la primera mitad del siglo XX las condiciones de vida de los Zhuang empeoró tremendamente. A partir de 1949, su cultura experimenta una serie de transformaciones que afectan a todos los aspectos de la vida de los Zhuang.

Actualmente no se diferencian mucho de las poblaciones campesinas del sur de China. Sus vestidos tradicionales apenas son utilizados, y su idioma deja paso a los dialectos locales.



Religión

Practicaban el culto a la naturaleza, y a los antepasados.

Ellos piensan que todos los fenómenos tienen su espíritu que les gobierna, así existe para ellos el Dios del Sol, El Señor del Trueno, el Dios del Viento y el de la Lluvia. Cada cosa sobre la tierra también tiene su espíritu. Cada montaña, cada árbol, cada flor, tiene un espíritu. Y si además tiene una forma extraña puede ser una manifestación de su poder, convirtiéndole en un objeto sagrado A las fuerzas de la naturaleza les realizaban ofrendas dos veces al año.

Los Zhuang nunca cortan los árboles de la montaña situada detrás de su aldea, pues piensan que allí viven los dioses que les protegen. Parece una muestra clara que desde tiempo inmemorial los Zhuang conocían la relación existente entre la deforestación y el aumento de la peligrosidad de las inundaciones.

Los animales también tienen su espíritu. Antiguamente cada clan pensaba que un animal era su ancestro, al que le consideraban su tótem. Los totems principales de los Zhuang tienen relación con la producción agrícola, como el trueno (produce la lluvia), la rana, el cocodrilo, la serpiente (tres animales relacionados con el agua), el perro y el búfalo (que ayuda a trabajar los campos). De ellos el más importante es el Señor del Trueno, es la deidad más importante, gobierna el mundo y reparte la lluvia a los hombres. Se le representa como un gran pájaro con forma humana. Una especie de gran fénix.

El culto a las fuerzas de la naturaleza convive con el culto a sus ancestros. De hecho en cada aldea hay un Templo del Lugar, donde se veneran las fuerzas de la naturaleza, y un Templo de la Tierra, donde se venera a los antepasados. Ya que según las creencias zhuang, tras la muerte de una persona, su alma no muere, sino que va al mundo de la oscuridad, a donde los vivos le guían mostrándole el camino con diferentes ritos. El alma permanece en el mundo de la oscuridad durante nueve generaciones, y luego va al Templo de la Tierra. Aunque en las casas también queda un colgante como recuerdo.

Sus sacerdotes tradicionales se llaman Shigong, conocedores de los mitos y leyendas Zhuang, los leen durante las ceremonias que presiden, que son las más importantes. También tienen unos brujos, que mediante el trance y el canto se ponen en contacto con los espíritus para adivinar el porvenir.

En su pensamiento mitológico el dios más importante es Buluotou, creador del cielo y de la tierra, y todo lo que hay en ella, pero una vez acabado su proceso creador, no tiene una influencia directa en la vida cotidiana de la gente.
Huapo es la diosa madre, y se dice que protege a los niños.

Las religiones chinas llegaron a las tierras zhuang durante la dinastía Tang. Desde entonces conviven con sus religiones tradicionales. De hecho, entre ellos también hay sacerdotes budistas y taoístas, y en la mayoría de las aldeas se celebran las fiestas de estas religiones.

Las religiones occidentales llegaron a la región de Guangxi a lo largo del siglo XIX. Aunque consiguieron un buen número de conversos entre los Zhuang, también se encontraron con la resistencia de importantes segmentos de la población, que generó tensiones que en algunas ocasiones explotaron de forma violenta.


Diosas y dioses

La Diosa que Envía las Flores es una de las deidades más importantes de los Zhuang. De hecho, prácticamente todas las mujeres casadas la veneran dentro de su propia casa, en un altar de madera donde le ofrecen incienso. Se la venera sin fecha fija, aunque lo hacen especialmente las mujeres que aún no han tenido hijos, o las que los han tenido, cuando los hijos enferman. Las ceremonias que se realizan en estas dos circunstancias son diferentes.

Las mujeres que piden descendencia realizan una ceremonia anual, durante la que van a la montaña a recoger un ramo de flores silvestres, que luego colocará en su casa en el altarcito de la diosa. Entonces se invita a la mujer que presidirá la ceremonia, que quema incienso pidiendo a la diosa le de descendencia. Se piensa que si una de las flores cae, es que la mujer se quedara embarazada. Cuando el hijo está enfermo, la ceremonia la realiza la madre personalmente. Quema incienso ante el altar de la diosa, y se arrodilla rezándole: "Diosa que Envía las Flores, las flores que enviaste están un poco marchitas, por favor riégalas un poco para que puedan florecer exuberantes."

Eso es porque los Zhuang consideran que los niños son flores que la Diosa de las Flores envía a su padres.

El día 19 del segundo mes lunar se considera que es el cumpleaños de esta diosa, por lo que las mujeres Zhuang celebran una fiesta ese día, durante la que todas las mujeres poner un poco de dinero para comprar un pollo, un pato y un poco de carne de cerdo para ofrecérselo a la diosa. Y por supuesto, flores recogidas fuera de la aldea.

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Entre los Zhuang existe una curiosa ceremonia fálica. Según sus leyendas antiguamente no había comunicación entre las dos orillas del río Hongshui (Rojo), las mujeres vivían en una de las orillas y los hombres en la otra. Entonces el dios Buluotou extendió su sexo, largo y grande sobre el río, formando un puente celestial. La gente pudo cruzarlo, se emparejaron, formaron familias y prosperó la humanidad.

Cuando el dios se hizo viejo y el puente quedó blando, lo retiró y dejó dos pelos púbicos que se transformaron en dos vías masculina y femenina, formando el "puente de hombres y mujeres" donde la gente se encuentra muy alegre.

En los primeros días del año aún se reúne la gente de las dos orillas del río y celebra una fiesta en honor del sexo de Buluotou en ambiente un tanto erótico. Además de sacrificar a los antepasados una vaca y un buey, uno proporcionado por la gente que vive a cada orilla del río, se cuelgan representaciones del sexo de Buluotou, generalmente como una especie de vela de papel, que cuando la hincha el viento alegra a la gente porque semeja una erección del pene del dios.

La gente come y bebe, los jóvenes cantan canciones de amor. En esta fiesta celebra no sólo a Buluotou, sino también a la diosa Miliujia, por ser ambos los creadores de la humanidad. En los últimos treinta años ya se han dejado de sacrificar las vacas, pero la gente sale igualmente a realizar sus fiestas y sus cantos a ambas orillas del río.


La vida y la muerte

Los Sha son una de las ramas de los Zhuang, que viven en la provincia de Yunnan. El nacimiento de un niño entre ellos está rodeado de una serie de rituales que presentan bastantes diferencias con los de los Zhuang.

Entre ellos, cuando una mujer se queda embarazada, recibe la mayor consideración por parte de sus familiares y amistades. Especialmente si es la primera vez. Pues lógicamente todos están contentos por la llegada de un nuevo miembro a la familia. Cuando el embarazo llega a los cinco meses, se invita a una chamán femenina para que llame a la pequeña alma. Al cumplir los ocho meses de embarazo, se llama a otro tipo de chamán, generalmente masculino para que llame al alma, pues para ellos hay diferencia entre esa pequeña alma que se manifiesta en los primeros meses del embarazo, y la del ser humano a punto de nacer. Ambas son ceremonias relativamente sencillas, en las que no obstante están presentes algunos familiares.

Durante el octavo mes hay que realizar también la ceremonia de "liberarse de las ataduras" que en realidad esta destinada a expulsar de la zona a los espíritus malignos, para favorecer la tranquilidad de la madre y la seguridad del niño. Durante la misma se sacrifica una cabra como ofrenda.

En el momento del nacimiento está prohibido que ningún hombre entre a la casa, ni siquiera el marido. Generalmente son las tías de la madre las que ayudan en el parto, reciben al recién nacido, cortan el cordón umbilical, lavan al bebé, y matan un pollo y cocinan unos huevos para que la madre reponga fuerzas. Entonces colocan en el umbral de la puerta unas ramas, a la izquierda si el recién nacido ha sido varón, y a la derecha si ha sido mujer. Se dice que estas ramas tienen tres funciones: por una parte comunicar la alegría del nacimiento, por otra hacer saber a la gente que ha nacido niño y no se puede entrar, y por otra es un símbolo de protección al niño y la madre. La madre no sale de la casa durante los primeros tres días, tiempo durante el que tampoco entra ningún hombre. Su marido tampoco puede entrar, y no debe de salir de la aldea.

A los tres días se celebra una pequeña fiesta, en la que se invita a los vecinos, parientes y amigos a beber vino. Estos traen regalos para el recién nacido: huevos rojos, fruta acaramelada y arroz de cinco colores. Todos expresan a sus padres sus mejores deseos para este niño. Desde este momento en que el recién nacido es presentado en sociedad hasta que cumple un mes los parientes y amigos van llegando a visitarle a su casa. Con ellos llevan un pollo, un huevo, arroz o fruta acaramelada.

Cuando el niño cumple un mes hay que celebrar una fiesta para darle un nombre. Se invita a la gente a beber vino, y según las posibilidades de la familia, se mata un pollo o se compra algo de carne. Primero se hace una ofrenda a los antepasados, pidiéndoles que protejan al niño. El nombre que se le da en esta ceremonia es el llamado "nombre de leche" y suele ser un nombre relativamente sencillo, un apelativo cariñoso, en nombre de un animal, o alguna de las características que el niño ya haya presentado.

Con esta fiesta concluyen los rituales referentes al nacimiento del niño.

Los Zhuang piensan que cuando una persona muere debe ir al otro mundo, al mundo de mas allá, al que se llega atravesando el río del Infierno (Naihe) por el llamado Puente del río del Infierno. Como allí realizará otro tipo de vida, se le debe proveer de los elementos materiales necesarios, de lo contrario, si se siente incómodo, volverá al mundo de los vivos, a los que molestará haciendo de fantasma.

Cuando una persona muere se le coloca sobre una estera en el suelo y se anuncia la noticia de su muerte. Primero se disparan tres disparos como un anuncio general de su muerte, luego los familiares más cercanos salen a informar a los que viven más lejos. Uno de sus hijos va al río acompañado de un monje taoísta a traer agua para lavar el cadáver. Tras lavarle le cierran los ojos, diciéndole "No mires atrás a este mundo". Luego se cubre el cuerpo con la mortaja y se le coloca en un ataúd, que no se cerrará hasta que llegue el tío materno de los hijos del finado. Entonces la gente llora ante el cadáver despidiéndose de su familiar.

Se le coloca en medio de la sala principal, junto a la tableta de los espíritus, con ropas blancas colgando del techo. La familia se queda de vigilia noche y día durante tres o cinco días, durante los que se realizan ritos taoístas que deben conducir al alma a través del río del Infierno, y se reciben las condolencias de los conocidos.

Sus yernos tienen que llevar un caballo blanco de papel y otros regalos, que se supone utilizará el muerto para llegar al otro mundo.

Pasados los tres o cinco días de vigilia, o más en algunas ocasiones, se realiza el entierro. En el féretro se colocan una serie de artículos de uso cotidiano, que el muerto podrá utilizar en el otro mundo. Suele celebrarse por la mañana. Una comitiva presidida por un monje taoísta, al que sigue la familia y los huéspedes detrás, se dirige al lugar donde será enterrado.

Antes se colgaba a los muertos en un precipicio o en lo alto de algún gran árbol. Pero esta práctica ha desaparecido ya hace mucho tiempo.



El matrimonio

Los jóvenes se conocen en las fiestas principales, durante las que es normal que los jóvenes de varias aldeas se reúnan para las celebraciones. Manifestaban su atracción tirando a la persona elegida sus pelotas de trapo. Era normal que los jóvenes mantuvieran relaciones prematrimoniales. En la fiesta de Año Nuevo chico y chica se intercambian prendas de vestir. El día 13 del primer mes el chico va a la casa de la chica con las prendas. Durante tres días cantan cantos antifonales, quedando comprometidos. En la formalización del noviazgo intervienen casamenteras y adivinos, que fijan la boda para un día propicio en los seis meses siguientes.

La familia del novio enviaba una comisión a buscar a la novia con un palanquín rojo. En ella había un monje taoísta y una banda de música. Las hermanas despedían tristemente a la novia, que solía llorar a su vez cuando se despedía de su familia. Al llegar a la casa del novio presentaba sus respetos a la familia y antepasados del novio en un ambiente festivo. Tras pasar la noche con las chicas de su familia regresaba a su hogar. Unos días después el novio iba a buscarle. Con este proceso lo que se trataba era de garantizar que esta mujer que abandonaba su familia, sería bien tratada por la familia del novio.
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A veces los padres incluso convocaban al futuro marido y le interrogaban minuciosamente sobre las condiciones de vida de su familia, sus tierras y cuanto detalle considerarán interesante. Hasta el primer embarazo la recién casada sólo visita la casa de la familia del marido de forma ocasional.

La descendencia es patrilineal, por lo que entre ellos tienen gran importancia los hijos varones. De hecho, si una familia no tiene hijos varones, los adopta. Antiguamente los matrimonios los arreglaban entre los padres, celebrándose cuando los novios tenían entre los 14 y 18 años.

En algunos lugares se celebra el matrimonio por rapto, que en realidad es una forma utilizada por los amantes cuyo amor no es aprobado por sus progenitores, de poner a la sociedad ante el hecho consumado, que acaba siendo aceptado, e incluso ensalzado.

En el distrito de Lingyun las bodas se celebran por la noche, es una costumbre trasmitida desde las épocas en que los señores ejercían su derecho de pernada sobre las recién casadas. Se celebraban de noche para evitar que tuviera noticia de que se estaba celebrando una boda.

En algunas regiones, tras el parto los maridos se meten en la cama para descansar y cuidar al bebé.



De fiesta

Año Nuevo:Editar

Es la fiesta más importante. Muy influenciados por los chinos, su celebración es muy semejante, aunque con algunas características propias. En esa fecha los niños juegan al Tuolou. Apenas acabadas las fiestas, en el condado de Wenshan, de la provincia Yunnan, se celebran carreras de caballos entre las diferentes aldeas. Carreras que se preparan desde el año anterior.


Fiesta de La Rana Madre:Editar


Se celebra en la cuenca del río Hongshui. Es una compleja ceremonia en honor de la rana que anuncia las lluvias que se celebra desde el primer día del año, hasta el final del primer mes. Las actividades principales giran en torno a una rana a la que se venera como hija del trueno, y por lo tanto, portadora de lluvias.


Fiesta del Señor de la Tierra:Editar

El dos de febrero lunar.


Fiesta de Iniciar la Siembra:Editar

Un antiguo ritual parea pedir buenos vientos y lluvias que favorezcan la cosecha. Es un vestigio de la época matriarcal cuando la mujer dirigía la cosecha.


Fiesta del Tres del Tres:Editar

Se celebra el tercer día del tercer mes lunar. Se llama también "Fiesta de cantar en los campos". Es una fiesta en honor de la Tercera Hermana Liu, que según la tradición, enseñó a cantar a los Zhuang.


Festival del Alma de los Bueyes:Editar

Se celebra el día 8 del cuarto mes lunar. Según sus leyendas es el día del cumpleaños de los bueyes, la fecha en que el Rey de los Bueyes baja a la tierra para proteger a los bueyes de enfermedades. Para los Zhuang los bueyes no sólo son un animal imprescindible para su agricultura, sino que bajaron del cielo trayendo la gente los granos que se cultivarían.
Ese día el buey no trabaja. Se le da de comer arroz glutinoso y los niños le llevan a jugar al río. Entre mimos le traen de vuelta a los establos. Luego comienza la fiesta de la gente.


Festival de las Barcas Dragón:Editar

Se celebra el día cinco del quinto mes lunar. Muchos barcos se reúnen en los ríos, en cuya orilla hay miles de espectadores. A la hora indicada se inicia la competición. En cada barco hay unas treinta personas, todas vestidas del mismo color. Un timonel, un tambor, un gong y catorce pares de remeros.


Festival de Moyi Dawang:Editar

Se celebra el segundo día del sexto mes lunar. Conmemora un héroe de los Zhuang de la región de los ríos Liujiang y Longjiang, que se opuso a la dominación imperial. Al final fue derrotado y muerto, subiendo su cuerpo al cielo.
El día de la celebración se visita el Templo de Moyi Dawang y se le sacrifica un cerdo y una vaca con el que se le presentan doce platos diferentes, que luego son distribuidos equitativamente entre las familias de la aldea.


Festival de las Hadas:Editar

Se celebra el séptimo día del séptimo mes lunar. Es el día en las hadas bajan a bañarse al río. La gente va al río a recoger agua, pues se dice es muy buena para hacer vinagre, teñir ropa o cocer medicinas.


Festival Zhongyuan:
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Editar

Se celebra del 14 al 16 del séptimo mes lunar. Se llama el "Festival de las almas" porque se dice que ese día regresan las almas de los familiares muertos. Se les venera presentándoles carne, quemando incienso, así como dinero y ropa de papel.



Curiosidades



Tambor de bronce

Según un descubrimiento arqueológico, los zhuangs se formaron en el Período de Primavera y Otoño (770-475 a.n.e.). En el año 82 a.n.e., el caudillo de Gouting fue nombrado rey por la dinastía Zhou y su reinado supuso el apogeo de la tribu zhuang, que gozaba de igual prestigio que el antiguo reino de Gudian y Yelang, del suroeste de China.

En la plaza de la estación de ferrocarril de la ciudad de Bose, en la región autónoma de la etnia zhuang de Guangxi, se ve la mayor estatua de tambor de bronce del mundo, con 15,6 metros de altura, 13,6 metros de diámetro, 8,9 metros de espesor y 32 toneladas de peso. El prototipo de esta escultura, descubierto en 1972, en el distrito de Xilin, Guangxi, es un objeto funerario de la tumba de un rey o miembro de la familia real de Gouting, de la dinastía Han, que se remonta 2.000 años atrás. El ataúd y tambor de bronce bien conservados representan la desarrollada cultura de bronce de los antepasados de la etnia zhuang.

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En 2.600 años de desarrollo, los zhuang han creado y acumulado su propia cultura del tambor de bronce. Antes, este instrumento era considerado por ellos un mensajero para guiar a las almas hacia el paraíso, representante de la riqueza, prestigio de mandato, símbolo del poder del emperador, e incluso arma mágica de victoria y prenda para buscar las raíces étnicas. Es portador de las memorias del grupo étnico zhuang.

El tambor de bronce, vacío y sin fondo, con una cintura delgada y pecho grande, parece pesado y abultado. Su cubierta es la parte más decorada, que en el centro, a menudo, muestra un sol con un halo en su periferia y cerca del borde tiene fundidos hermosos adornos redondos, que en la mayoría de los casos son ranas, caballeros, tortuga o aves. Las formas son exageradas, fuertes y dignas.


Brocados

El brocado de zhuang es una artesanía textil de la etnia, conocida como uno de los cuatro brocados famosos de China, junto con los de Nanjing, Sichuan y de la dinastía Song. En la dinastía Han de hace 2.000 años, en la región de asentamiento de la etnia zhuang apareció la técnica de brocado que en el presente tiene muy buena acogida dentro y fuera del país.

El brocado de zhuang se clasifica en dos: el brocado tejido y el brocado bordado. El primero toma hilos de algodón como urdimbre e hilos de seda como trama. Generalmente las urdimbres son de color natural y las tramas se tiñen de diferentes colores llamativos con un colorante que se obtiene de las raíces, hojas y flores de las plantas. Los dibujos tradicionales son aguas, nubes, flores, hierbas, insectos, peces, aves, animales, etc., y también complejos diseños como dos fénix volando hacia el sol, mariposas sobre flores, dos dragones jugando con una perla y un león jugando con una bola, por citar sólo algunos. Los brocados, con dibujos vivos y multicolores, son duraderos para usarlos como velos, faldas, delantales, zapatos bordados, revestimientos de cobertores y bolsas, entre otros.

El brocado bordado es el arte manual de bordar en telas o brocados de dibujos distintivos. Las diversas técnicas tradicionales son generalmente el bordado en plano, bordado con telas policromas y bordado de nudo de rosca. Para realizar el llamado bordado en plano, se diseña primero el dibujo en la tela y luego se borda sobre él con hilos de diferentes colores. En el bordado con telas policromas se seleccionan primero las piezas de telas multicolores y se recortan en formas de aves, flores, peces, insectos y otras. A continuación se pone algodón debajo de las piezas recortadas y se borda en la tela, creando un efecto de relieve y tridimensional. Para el bordado de nudo de rosca, se teje primero un hilo recio con varios hilos multicolores de seda y luego se borda el hilo en forma de nudo en la tela. El color y dibujo del brocado bordado son distintivamente encantadores, y la cultura que él porta también es singular y misteriosa.



Cantos folklóricos

La zhuang es una etnia aficionada a las canciones, con una larga tradición de cantos folklóricos. “Mientras viva, cantaré los cantos populares”. De este dicho sabemos que los cantos han sido parte de la vida de los zhuangs y alimento espiritual imprescindible para esta etnia. El tercer día del tercer mes lunar empieza la tradicional Feria de los Cantos del pueblo zhuang, conocida en chino como “Ge Xu”. “Xu” significa feria y “Ge Xu” es de hecho una fiesta que se celebra en el campo.

Sobre el origen de este festejo reza una leyenda que en la antigüedad, tras un año de sequía, viendo que los plantones de cereales se marchitaban, la gente estaba muy preocupada y decidió pedir lluvia al cielo, de manera que cantaron y tocaron los tambores y platillos. A los pocos días empezó a llover y la gente consiguió una buena cosecha. A partir de entonces el pueblo cree que cantar al dios puede evitar los desastres y al enfrentar cualquier calamidad, ellos se reúnen para cantar. Este ritual se convirtió gradualmente en el “Ge Xu”. En las ferias, los jóvenes, hábiles para el canto, además de agradar al dios con sus canciones, expresan naturalmente su afecto y amor mutuo. Poco a poco, el amor se convierte en el tema principal de las ferias de cantos.

De acuerdo con la costumbre, este acontecimiento dura tres días. El tercer día del tercer mes del año lunar, cada familia debe comer arroz multicolor teñido con flores de marzo, hojas de arce y otras plantas, porque según la tradición, comer arroz multicolor traerá suerte, prosperidad y longevidad a la gente. Antes de la fiesta, las familias necesitan preparar el arroz y huevos multicolores de la celebración. Las muchachas elaboran las bolas hechas con cintas de seda y los chicos preparan regalos y trajes de fiesta.

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A las 12:00 horas del primer día de la fiesta se celebra la inauguración del “Ge Xu”. Los jóvenes, vestidos de gala, acuden a las laderas, áreas verdes, plazas y sombras de árboles, donde divididos en grupos de tres a seis personas, aunque no se conozcan y provengan de diferentes lugares, siempre y cuando encuentren a los que les desafíen o acepten su reto, pueden empezar enseguida la competición de canto en una colina o al lado de un arroyo. Los dos grupos cantan en diálogos improvisados, preguntando y contestando mutuamente. A veces el desafío dura de la mañana a la noche, o días, y hasta cientos o miles de personas participan en ella. Muchos jóvenes y buenos cantantes encuentran su amor en la feria. Al final, las chicas lanzan su bola de cintas de seda a la persona de la que se enamoran, y si a él también le gusta ella, atará su regalo en la bola y lo lanzará a la joven, concretando el compromiso.

Todos los zhuangs cantan, porque ellos adoran a la diosa de los cantos, “Tercera Hermana Liu”, cuya deidad ya era popular entre los zhuangs hace 1.000 años. Ella no sólo es considerada como diosa del canto de la etnia zhuang, sino también de muchas otras etnias minoritarias. Sus fieles la consideran hábil para cantar y bailar y aseguran que suele alabar la naturaleza y el trabajo con cantos populares, expresando los deseos y voluntad de los trabajadores, por lo que es amada y estimada por los zhuangs.

En 1991, la Sociedad Internacional de Medicina Natural reconoció al distrito de Bama, Guangxi, como el “Quinto pueblo más longevo del mundo”. Para aparecer en esta lista, una localidad debe encontrar al menos siete centenarios sanos cada 100.000 habitantes. En el distrito de Bama, de una población de 240.000 personas, 74 ancianos sobrepasan los 100 años de edad. Es decir, por cada 100.000 habitantes, cuentan con 30,8 ancianos que alcanzan o sobrepasan el siglo de vida. Según la medicina moderna y las teorías sobre la salud, cantar no sólo regula el estado de ánimo, sino que también propicia el ejercicio de la capacidad pulmonar. Las letras de un canto popular de los zhuangs corresponden exactamente a esta idea: “Sin cantar, las preocupaciones llegarán. Sin caminar, la carretera será un nido de hierbas. El cuchillo se pondrá mohoso si no se usa. La persona que no saca el pecho, tendrá una jaroba”. Por ello no es nada extraño que Bama sea conocido en el mundo como el “Pueblo de la longevidad”.

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